有信仰的人是幸福的。這是我看完郝明義的新書【那一百零八天】之後的感想。

在美國時,不經意間看到大塊出版社的摘錄,內容是述及郝明義與其妻J認識過程的交代,以及J發病初期的狀況。郝的文筆平實但引人入勝,字裡行間的情意真摯而不做作,再加上大塊打書的文案頗為吸引人,內容看來像是「病中日記」,又兼及「神秘宗教經驗」,當時人在美國的我,早就下定決心回台灣一定要買這本書來看。於是,雖然我拿不定主意要買哪本偵探小說,對於這一本書倒是毫不猶疑。

初讀此書前三分之一,的確像是「神秘經驗談」,從J莫名其妙地發病,郝的束手無策,到尋求各種靈療,種種神秘事件,讓人喘不過氣,無法釋卷,只能心裡直呼「實在太玄了」!鐵齒的人也許對此拋下一句「怪力亂神」,可是一來我相信郝的誠懇(這是我從文字中感受到的),二來我的師長朋友之間也曾有此體驗,所以我並不完全拒斥,但心裡卻一直浮現問題:「那麼,這些啟示對讀者而言,又是什麼意義」?我看了這麼多玄妙的經驗,難道最後得到的結論,只是小時看過「不可思議的世界」後那種背脊發涼的感覺嗎?

當然不是。這不是作者的用意,郝在書後以一半的篇幅從醫療與宗教的觀點來解釋這一場試煉:他提供讀者關於自體免疫疾病的訊息、思考病人就醫時的態度,以及台灣醫療制度的缺失。過去關於此類訊息,往往是從醫者的觀點書寫,雖然醫生寫得用力,內容也深入而權威,但醫生究竟與病人不同。郝從病人與家屬的觀點提供自身經驗,更能讓讀者設身處地反思。尤其我們過去閱讀健保新聞,雖然明知健保漏洞百出,但數據與政策性的報導卻難讓人感受到實際的影響。譬如雖然心裡知道頗為嚴重,但到底嚴重到什麼樣的程度?又會遇到哪些情況?(不過,這可能是我讀報讀得不夠認真)。然而透過這本書,卻讓我心裡一驚,進而急切地想推介給大家,一同瞭解這與我們切身相關的難題。

再來,就是宗教面了。郝談及他接觸佛教的歷程,以及面對親愛的人生病後的體驗,佛教的信仰如何支撐他一步步走過來。郝並不是在宣揚佛教,而是描述信仰對一個人的重要性。至於前面種種靈異的體驗,他並不試圖驗證這些超自然的力量,也不強辯是否真有「神通」,甚至更點出「神通」並非宗教的目的。作為一個讀者,我解讀的訊息是,郝鋪陳這些體驗的用意是要說明一種純然的信仰,絕對的安心與信心:信仰不是在求那主宰的力量給你什麼,而是希望藉由信仰的力量支持,提昇自己,以更清明的境界思考與看待人生。 

老實說,當我看到書末郝談及他的信仰時,我眼淚都快流下來了。不知道為什麼,只是覺得很感動。我並非佛教徒,雖然曾想閱讀佛教經典,但仍未有機會靜下心來瞭解佛教的義理。若與佛教相比,對於基督教與天主教,我的緣分更深:讀了十二年的天主教學校、我最好的朋友是虔誠的基督教徒、就連採訪新聞,都能撇開重要的新聞線索,談上一個鐘頭的聖經。不過,或許是我生性太過多疑、又或太過於自作聰明,那扇門尚未敲開。有時也有念頭閃過:若是我就這樣接受,或許身心更能安頓。不過我知這是個偷懶的想法,神也不會允許我這樣欺騙自己。(寫到這裡,我真覺得自己難搞)。所以我說,有信仰的人真的是有福之人,而郝明義的這一段歷程,讓我又有另一種體悟。

推薦給大家,【那一百零八天】。





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